تريدون آية زيادة على كل الآيات المبثوثة امام اعينكم أليست هذه الدواب في الأرض التي تمشي هنا وهناك امام أعينكم ولا ننسى ان السورة سميت بسورة الأنعام تتكلم عن الأنعام، هذه الدواب المختلفة أليست هي في حد ذاتها آية؟، لكنها آية لمن؟، آية لمن يسمعون، لأنه في البداية قال:
” إنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ ”
وقد يقول قائل الربط بين الاستجابة والسمع، السمع وسيلة ادراك ربي سبحانه وتعال وهبها للبشر ولكنه سبحانه حين وهب هذه الأداة والآلة للناس، الناس يختلفون في استعمالها بعض الأشخاص يسمع فيولد عنده ذلك الاستماع استجابة وهو المطلوب، ولذلك القرآن في آيات كثيرة في كتاب الله، أن يبصر، او ينظر، لا، المطلوب الشيء أن يتحرك ذلك الإدراك الشيء الذي أدركته انت بسمعك او ببصرك الى فعل، فعل استجابة، فعل تنفيذ لما سمعت فانا حين اسمع كتاب الله عز وجل حين أقرأ الكتاب المطلوب مني ليس فقط القراءة أو الاستماع وان كان الأمر هذا في حد ذاته امر عظيم ومطلوب، ولكن لا بد ان يترتب عليه شيء، ما الذي يترتب الاستجابة التنفيذ، اتباع، تطبيق، تحقيق في واقع الحياة الانسانية ولذلك سبحانه وتعالى قابل في هذه الآية العظيمة قال
” يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ ”
اي سماع، سماع الاجابة السماع الذي يشترك فيه بقية الناس ان يستمع ولكن لا يحقق عنده ذلك السماع شيئا بعض الأشخاص يسمع ولكنه لا يفكر حتى في ما يسمع الغى وسائل الادراك، قرر ان يسدل الستار على القلب والعقل وما شابه ولذك قال في آيات اخرى حكاية عن بني اسرائيل وقالوا قلوبنا غلف، غلف لماذا لأن القلب محل الادراك آيات الكتاب التأثر الاستجابة فهنا حصل فعل السماع، ولكن فعل الاستجابة يحصل عند من عند اولئك الأحياء ولذلك القرآن قابل فقال :
“والموتى يبعثهم الله”
الفرق بين الانسان الذي يستمع لآيات هذا الكتاب العظيم فيحقق الاستجابة في قلبه وفي حياته وفي سلوكه،كالفرق بين الحي والميت، وفعلا آيات القرآن العظيم جاءت لتحيي القلوب، والفرق بين القلب والحي، لذلك في آيات أخرى قال:
(لينذر من كان حيا)
تتدبروا معي لينذر من كان حيا، الإيمان حياة، والبعد عن الله سبحانه وتعالي موت بكل ما للموت من معاني موت ضلالة ظلام، ولذلك ربي سبحانه وتعالي هنا في سياق الاستنكار على أولئك الكفار، تريدون آيات والكون امام اعينكم مليء بهذه الآيات ولذك جاء بقوله :
آيات تبصرونها وترونها، ترون أمم الطير وأمم الحيوان هذه الأمم التي لها نظام ولها قواعد تتعامل فيها فيما بينها بما فطرها الله سبحانه وتعالى عليه في كل شيء في المسؤوليات في توزيع الأدوار في طريقة الطيران في تعليم الصغار كيف يطيرون، أمم كاملة هذه آية عظيمة من آيات الله عز وجل فإذا كانت كل تلك الآيات لم تحيي في قلوبكم جلوة الايمان ولم تحقق معنى السماع فماذا تنتظرون بعد ذلك
>>>>>>>>>>>>>>
الانكسار لله
ليس هناك انسان ابدا على وجه الأرض الا ويمر في حياته بمراحل عصيبة من مختلف المستويات شيء يصيبه في نفسه شيء يصيبه في ماله، شيء يصيبه في اولاده في اسرته في ما يحب اشياء مختلفة وهذا الشيء طبيعي جدا لأن من ادرك وعرف معني الحياة ادرك أن الحياة مليئة بهذه النماذج هي في طبيعتها دار ابتلاء فلا بد أن يمر الانسان فهذه المواقف المختلفة فربي سبحانه وتعالى يلفت هنا نظر الانسان الى هذه القضية
” قُلْ أَرَأَيْتَكُم إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللَّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ” (40)
لمن تتوجه في ساعة الضعف في ساعة الشعور بالعجز الانساني الحقيقي، الانسان في طبيعته ضعيف وصفه الله عز وجل فقال في خلقته، وخلق الانسان ضعيف فهو ضعيف لكن الاشكالية انه في بعض اللحظات التي يمن الله سبحانه وتعالى بها عليه بالقوة بالصحة بالمال بالجاه بالاستقرار يتوهم انه قد تفوق على لحظات الضعف الانساني البشري الطبيعية الفطرية ويعتقد انه اصبح قوي وليس بحاجة لأحد فتأتي لحظات الشدة والمرض والتعب فيدرك، فيعود لنفسه من جديد في تلك اللحظة تحديدا الى من يتوجه الانسان، أيتوجه للبشر، أيتوجه لأولئك على سبيل المثال في كفار قريش الأصنام للشركاء الذين يدعوهم من دون الله، قال بل اياه تدعون، فيكشف ما تدعون اليه ان شاء وتنسون ما تشركون
بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِن شَاءَ وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ (41) الانعام
تدبروا حتى في الكلمة “إياه” حصرها اياه تدعو انت لاتدعوا احدا الا الله سبحانه وتعالى في وقت الشدة في وقت المحنة، فإذا كنت تعرفه في وقت الشدة في وقت المحنة فكيف لا تعرفه في السراء، واذا انت موقن في لحظة الضر والضعف ان لا اله الا هو سبحانه وتعالى فكيف لا تدرك هذا الأمر في غير هذه اللحظات، لأن لحظات الضعف والضراء تكشف عن الفطرة الانسانية والإنسان فطر على الايمان بالله سبحانه وتعالى، فطرت من الله التي فطر الناس عليها فطرهم على الايمان فطرهم على التوحيد الأصل هو التوحيد وكل الأشياء، الشركيات الأخرى هي عوارض وأمور طارئة تطرا على الفطرة فتطمسها فهنا عملية طمس
اذا حتى البأساء و الشدة والضر الذي يقع عليك والذي يكون شديدا واقع عليك من قبل الاخرين او من قبل اي جهة هو في ذاته مدعاة لأن يقربنا الى الله عز وجل
“لعلهم يتضرعون”
كلمة الضراعة في اصلها في اللغة العربية الضرع، ضرع الدابة، اذا ما معني يتضرعون، يدرك تماما الانسان، تماما ان لا ملجا له من الله الا اليه في الشدة والمحنة صحيح نحن نسأل الله سبحانه وتعالى وقد امرنا بذلك، والنبي صلوات الله وسلامه عليه كان دوما يسال الله العفو والعافية ولكن لحظات المحنة أو الشدة او المرض او السقم او التعب لحظات ثمينة في عمر الانسان البشري، لحظات ثمينة ولكن متى حين تولد مرحلة الضراعة و التضرع لله سبحانه وتعالى، يتضرعون بمعنى يرجعون ويلجؤون ويستجيبون لله سبحانه وتعالى، ولذلك قال :
“فلَوْلا إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا تضرعوا”
باتت لديهم الضراعة وهي حالة من الايمان مع انكسار شديد في القلب يتولد عنه هذه الحالة العجيبة، حالة دعاء، ولكن دعاء اجتمع فيه القلب واللسان والجوارح وكل الوسائل، وسائل الادراك في خضوع تام لله سبحانه وتعالى وشعور كامل بالعجز الانساني ولذلك الانسان المؤمن هذه الآيات العظيمة تعلمنا حين نتعرض للحظات الشدة أو الألم والصعوبات، ينبغي علينا ان نستحضر معاني الايمان، لحظات الشدة لحظات عظيمة لتجدد معاني الايمان في النفوس فلا تجعل من تلك اللحظات لحظات سخط على القدر والعياذ بالله، هي نفس اللحظة يعيشها كل الناس، على اختلاف درجات الايمان بالله حتى الكافر يعيشها، الكافر ليس مبرأ ليس منزه ليس بعيدا عن هذا هو انسان، ولكن لحظات الشدة تمر بالمؤمن فتزيده ايمانا، وتمر أحيانا بالإنسان الغافل فربما توقعه في السخط والعياذ بالله وفي البعد عن رحمة الله عز وجل، سخط على أقدار الله عز وجل، لماذا ربي فعل، لماذا أنزل علي، لماذا ابتلاني لماذا سلط علي والعياذ بالله، كلمات لا ينبغي للمؤمن أن يمر بها او يشعر بها اصلا، ناهيك عن ان يتكلم بها او يتفوه بها ولذلك قال
” فَلَوْلا إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا تضرعوا ”
فما نراه في واقعنا افرادا ومجتمعات وبلدان وأمم من مرور بحالات البأس، اعلم ان الله يريد ان يستخرج منك أجمل ما فيك، وأجمل ما فينا تضرعنا ورجوعنا لله سبحانه وتعالى، فلا تنشغل بالمحنة ولا بالموقف الصعب الذي تمر به عن هذا المعنى العظيم، اجعل من تلك المحنة و الصعوبة والشدة التي تمر بها مرحلة للمراجعة، مرحلة تراجع فيها أعمالك، تراجع فيها نفسك تراجع فيها كل الملفات السابقة المختلفة، وهنا وقفة، وقفة حقيقية للفرد وللمجتمعات بمراجعة الملفات، الصعوبات والمحن والأزمات والكوارث تمر على الجنس البشري بإطلاقه ولكنها تولد في تلك النفوس المستوعبة الواعية المدركة وهذا ما يفعله فينا القرآن، تولد المراجعة، المراجعة لأي شيء لأجل التصحيح لآجل التصويب لأجل الاستدراك على ما فاتنا من أعمال من تصرفات من امور عزم وهذا هو معنى التوبة، التوبة ليس فقط ان يتفوه الانسان بلسانه ويقول استغفر الله وتبت الى الله وانتهى الموضوع، عزم على عدم الرجوع الى ذلك الفعل الذي حال بيننا وبين الله سبحانه وتعالى حال بيننا و بين الايمان
“فلَوْلا إِذْ جَاءَهُمْ بَأْسُنَا تضرعوا ” لم يحصل التضرع، ماذا حصل ” وَلَكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ “، إشكالية خطيرة عوضا عن ان تصبح الشدة والبأساء والواقع الصعب مرحلة لاسترجاع الانسان لنفسه ومراجعة لأخطائه وعيوبه واستدراك ما فات الذي حدث هو العكس قسوة في القلب تمرد تسخط على الأقدار شعور باني انا لا استحق ما يحدث لي من أزمة انا فعلت كل ما ينبغي ان أفعل فتولدت القسوة من اين تولدت القسوة، القرآن بينها قال : ” وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ” ما كانوا يعملون من الأخطاء ما قد وقعوا فيه من العيوب والاشكاليات والتجاوزات ما رأوها تجاوزات، كثير من الناس لو تدبرنا في الواقع حين تعرض لهم مشكلة او ابتلاء، اول كلمة يقولها لماذا يحدث لي هذا، أنا الانسان الذي أصلي والذي افعل والامين والذي احافظ على عملي وكذا وكذا أتهم بهذا؟؟؟أو يحصل لي هذا ! بينما الناس الذين يخالفون هذا الأمر أو الامانة او ما شابه لا يحدث لهم , هذا لا ينبغي هذا تفكير سلبي، التفكير الذي ينبغي أن يكون والذي ينبغي ان يحدث في هذه الحالة هو المراجعة، المراجعة التي تقوم على النظر في الذات والتركيز على النفس وليس التعلق بما فعل الاخرون أو ما يستحقه الاخرون، ان هذه القضية ليست من اختصاص الفرد، الانسان مطالب بعمله هو أول ما يطالب به وبالتالي المرجعة ينبغي ات تكون حول نفسي وأخطائي وتصويب ما استطيع ان اقوم بتصويبه ولا ان يزين لي الشيطان عملي، اذا كان في مجالات أنا قصرت فيها فعلي أن أعترف ” رَبّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِر لَنَا وَتَرْحَمنَا لَنَكُونَنَّ مِنْ الْخَاسِرِينَ” فماذا كانت النتيجة؟ ” فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ ”
قضية تتجدد في كثير من المجتمعات، الانسان حين ينسى كل هذه المالات، ربي سبحانه وتعالى يعامل المجتمعات بطرق مختلفة وواحدة من سننه وأقداره سنة الاستدراج، فتح عليهم أبواب كل شيء، زيادة في الرزق زيادة في الأموال الزيادة في الأرزاق والأموال وفتح الدنيا عليك لا يعني أنك مكرم عند الله عز وجل وضيق العيش والرزق وحدوث المشاكل في حياتك لا يعني أنك انت لست على شيء عند الله سبحانه، مقاييس مختلفة لماذا؟ لأن قضية الايمان والعلاقة بالله سبحانه وتعالى لا بد أن تكون مرتبطة بذاتها دون النظر الى حيثيات ما يحدث لي، الدنيا ليست دار جزاء الدنيا دار عمل وقد يبتليك الله سبحانه وتعالى وانت سائر في الطريق في طريقك الى الايمان يبتليك بأمور يختبرك بأشياء يضيق عليك في شيء فلا تقول “رَبِّي أَهَانَنِ “ واذا اعطاك وفتح عليك لا تقول “رَبِّي أَكْرَمَنِ“
لأن الاهانة والاكرام لا تتعلق بالفتح أو الغلق لا تتعلق بالعطاء او بالمنع انظر الى طاعتك انظر الى قربك من الله سبحانه انظر الى ما تجدد في حياتك وفي قلبك من معاني الايمان هذا الذي ينبغي النظر اليه وليس الى ما فتح عليك من الدنيا أو ما لم يفتح الدنيا فتحت أو لم تفتح طبيعتها أنها زائلة الى زوال ولذلك هؤلاء القوم حين فتح عليهم أبواب كل شيء أيضا لم تتحرك وسائل الادراك لديهم ولم يتفكروا ” فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا” واعتقدوا انه ربي سبحانه وتعالى أعطاهم ذلك لذكاء او عبقرية كما حدث مع قارون
” قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِندِي”
نسي قدرة الله سبحانه نسي حكم الله عز وجل في خلقه ولم تولد لديه النعمة استجابة اذا نحن أمام ما عددنا في هذه الآيات كلها مواقف انسانية المفروض ان تجدد معاني الايمان في قلبك الأولى محنة والثانية نعمة منحة، المحنة المفروض ان تولد لدى الانسان الصبر بعض الاصناف من البشر تولد لديهم القسوة خسروا، المحنة هذه هي الغاية التي ينبغي ان تربط بها محنة مع صبر تولد صبر عند الانسان، المنحة او النعمة يفترض ان تولد عند الانسان الشكر او التوجه لله سبحانه وتعالى وله الحمد فاذا غفل عن الشكر وفرح بما أتاه الله سبحانه وتعالى ولم يدرك معاني الاختبار في هذه القضية هنا
الأمن الداخلي، الأمن النفسي، الأمن على أشكال، وليس شكلاً واحداً، ويمكن من الممكن فعلاً من أكثر ما تفتقر إليه المجتمعات اليوم الأمن، واللافت للنظر: كل بلد من بلدان العالم فيها جهاز يختص بالأمن جهاز الأمن، ولكن القرآن يعلمنا أن القضية ليست قضية إنشاء أجهزة ولا مؤسسات ولا وزارات، بقدر ما هي:
تصلح علاقتك مع الله سبحانه وتعالى فيتحقق لك الأمن،
لأن الأمن منحة من الله سبحانه وتعالى.
الأمن على أشكال كما ذكرنا: الأمن الغذائي على سبيل المثال اليوم العالم يعاني من قضيته لا أمن غذائي يخاف الناس على أقواتهم ومصادر رزقهم ما الذي يحقق لك الأمن؟ إيمانك بالله سبحانه، ليس ذلك الإيمان الذي يتوهم الإيمان الإنسان أنه آمنت بالله إذاً أجلس في بيتي والله يرزقني، هذا ليس هو الإيمان التي في سورة الأنعام.
إذاً الإيمان الذي يدفع بك لأن تصبح إنساناً في واقعك إنساناً مجتهداً إنساناً مغيراً، إنساناً فاعلاً، إنساناً مؤملاً للحياة وللكون، مستفيداً من ثرواتها، عادلاً في طريقة توزيعها، لا تعرف الغش ولا تعرف الاحتيال، ولا التدليس، هذه معاني مع الإيمان تماماً تتولد وتدبروا في ذاك التلازم بين الأمن والإيمان، والأمانة، ثلاثية عجيبة لا تنفك عن بعضها البعض، إيمان أمانة، أمن، على قدر إيمانك تكون أمانتك، الأمانة التي تكلمت عنها سورة النساء وسورة المائدة، وكل سور القرآن الأمانة:
ولذلك لا إيمان لمن لا أمانة له، إيمانك الذي يدفعك إلى أداء الأمانات، إيمانك الذي يدفعك إلى النظر إلى الكون وقلنا فيه: على أنه أمانة ينبغي الحفاظ عليها والسعي في حمايتها، وكذلك كل المقدرات الإنسان، كل الإمكانيات البشرية أرواح البشر أعراضهم أمانة لا ينبغي أن يعتدى عليهم، أموالهم أمانة، فتدبر معي! إيمانك يدفعك إلى الاعتقاد أن أموال الناس وأعراض وأرواح الناس أمانات، أليس هذا هو الأمان، ما الذي يمكن أن يتحقق من خلال الأمان سوى أن يأمن الناس على أنفسهم وعلى أعراضهم، وعلى أموالهم وديارهم وبيوتهم، وهذا لا يتحقق في مجتمع فيه مجموعة من الخونة، مجموعة ممن لا يجدون ولا يراعون في المؤمنين لا نفساً ولا عرضاً ولا مالاً، وهذا لا يتحقق إلا من خلال تلك المنظومة الإيمانية الإيمان الذي تبنيه سورة الأنعام في هذا الموضع العظيم، إيمان يحقق الأمان للمجتمع بأسره، وذكرنا ونذكر أن الأمن ليس على شكل واحد، نحن اليوم في مجتمعاتنا نتكلم عن الأمن الغذائي، نتكلم عن الأمن الفكري، نتكلم عن أشكال من الأمن
الأمن الغذائي على سبيل المثال لا يتحقق بدون وجود من يراعون الأمانات، من يرون أن مقدرات الكون وأن ما في هذا الكون من ثروات إنما هي محظ أمانات، أمانات في الحفاظ عليها، أمانات في الحصول عليها وكسبها، أمانات في كيفية توزيعها عدالة التوزيع، أمانات في توظيفها وإيصالها لمستحقيها، أمانات سلسلة من الأمانات، ولو تحققت هذه الأمانات، وقام كل فرد بدوره في تحقيقها لتحقق فعلاً الأمن الغذائي، الأمن الغذائي ليس كما يدعي البعض نتيجة لقلة الموارد أو المصادر والثروات الطبيعية، حقيقة إشكالية الأمن الغذائي إشكالية تعود في جذورها الأساسية، إلى قلة أو ندرة الأمانة في الكسب في التوزيع في أشياء متعددة متنوعة في الفساد ما يطلق عليه اليوم معدلات الفساد المرتفعة المخيفة في المجتمعات اليوم، هذه لا تتحقق أبداً بدون وجود هذه الأمانة، بدون الانتهاء من إشكالية الفساد والقضاء عليه، ومحاصرة المفسدين، ولا يكون ذلك إلا من خلال الأمانة.
فيصبح الإيمان عاملاً مولداً للإمانة، وبالتالي مولد للأمن
.........................
كيف يتحقق الأمن الفكري؟
الأمن الفكري بمعنى:
أن يكون الناس في مأمن من الأفكار المنحرفة، من الأفكار الضالة، من التيارات الفاسدة، من الأفكار التي يمكن أن تولد العنف على سبيل المثال أو التطرف أو الإرهاب، أو ما شابه، ما يجري الحديث عنه في مختلف وسائل الإعلام، وفي حياة بشكل عام،
ولكن هذا الأمن كيف يتحقق؟
إن لم يكن لديك مصادر تعزز وتكرس شأن قضية الأمن في حياة الإنسان في حياة البشر، وأين هذا المصدر سوى ذلك المنهج العظيم في كتاب الله سبحانه، الكتاب الذي لا يحابي أحد من البشر على حساب أحد آخر، الكتاب الذي ينظر على الناس على أنهم سواء في خلقتهم الإنسان سواء أمام الله سبحانه، المنهج الوحيد الذي يخاطب البشرية على أنهم بشر، لا وفق أعراضهم ولا أجناسهم ولا لحسابات أخرى، وهنا يتحقق الأمن.
إذاً القرآن في هذه الآية العظيمة في سورة الأنعام يؤكد لنا على أهمية غائبة عن كثير من المجتمعات بقضية الإيمان، كل المجتمعات اليوم بدون استثناء تبحث عن الأمن، الغرب منها والشرق، الذي يؤمن والذي لا يؤمن، ولنا أن نتساءل كأفراد كمنظرين كصناع قرار كتربويين لماذا غاب الأمن على حياتنا، لماذا على الرغم من اتساع وتعدد وتنوع وكثرة وسائل المراقبة على سبيل المثال وما شابه، لماذا لا يزال الإنسان العاصر يشكل من هذه القضية في الأمن؟ لماذا لم يعد الناس يشعرون بالأمن والأمان، لماذا عادوا يركبون عشرات الكامرات للمراقبة؟ لماذا؟ هل لاتساع العالم، هل لكثرة الناس؟
ربما تكون عوامل كثيرة متعددة لا ينبغي أن أحصرها في عامل واحد،
ولكن في سورة الأنعام القرآن يعالج هذه المشاكل:
(الَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يَلْبِسُواْ إِيمَانَهُم بِظُلْمٍ)[الأنعام:82] الظلم بكل أشكاله، التوحيد الذي يدفع بالإنسان إلى العمل الصالح، التوحيد الذي يدفع بالإنسان إلى الحفاظ على الآخرين، التوحيد الذي يمنع الفرد من الاعتداء على حقوق الآخرين، ليس كأي توحيد، الإيمان الذي تبنيه هذه السورة العظيمة وتدعو الناس إليه عبر عشرات الوسائل المختلفة التي تعرضها الآيات توافق الفطرة تتكلم عن الوجدان، تخاطب العقل تخاطب وسائل متنوعة، لماذا؟ لأن قضية الإيمان قضية محورية في حياة الفرد والمجتمع والعالم، المجتمع الإنسان، الأسرة الإنسانية، ولذلك جاء الحديث عنها قضية الأمن.
وإبراهيم عليه السلام كأن موذج كل الأمم التي تؤمن بالشرائع السماوية تؤمن بإبراهيم، إبراهيم عليه السلام أبو الأنبياء، إبراهيم عليه السلام أنموذج لفرد عايش معنى الأمن، أمن من الصراع الداخلي الذي كان موجوداً في وسط ذلك الصراع هو كان موجود في وسط ذلك الصراع بين قومه، ولكنه كان يعيش في أمن، ثم الأمن الذي حتم وجود مصادر الخوف والقلق، ما سلم منه، الأمن الذي تحقق به وهو في النار، ألقى به قومه في النار، ولكنهم حتى وإن ألقوا به في النار لم يتمكنوا من سلبه من الشعور بالأمن، لماذا؟
لأن الإيمان كان متكرساً في قلبه، يقين لا يخاف ما أشركوا بالله سبحانه وتعالى، لا يخاف شيء أدرك آمن تيقن، وصل إلى هذه المرحلة من الأمن، ثم الأمن الذي شعر به كذلك حين هاجر من وطنه ومن بلده، والأمن الذي شعر به حين ترك زوجته هاجر، وابنه إسماعيل في وسط الصحراء، الأمن هنا ليس بمعنى: أن الإيمان يدفع بالإنسان إلى التواكل وعدم الأخذ بالأسباب، ولكن تلك القوة الداخلية التي يحدثها الإيمان نتيجة لذلك الشعور بالسلام الذي يستشعر به المؤمن، المؤمن يشعر بسلام داخل، سلام نتج نتيجة طبيعية جداً لعلاقته الوثيقة بالله سبحانه وتعالى التي لا تغير الأحوال ولا تبدلها الابتلاءات والامتحانات، ثم تأتي الآيات بالحديث عن كل الأنبياء، الأنبياء الذين ساروا على نفس سيرة إبراهيم عليه السلام، تدبروا في الآية قال: (وَتِلْكَ حُجَّتُنَا آتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ عَلَى قَوْمِهِ نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاء إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيم)[الأنعام:83].
رفعه بالإيمان الرفعة الحقيقة هي بالإيمان، وليست كما يتوهمها بعض الناس، بعض الناس يعتقد أن الرفعة بالمال أو الجاه أو المنصب أو ما شابه ذلك، كل هذه الأعراض المختلفة كلها أمانات، تكاليف، لتصب في قضية الامتحان، ولكن الرفعة الحقيقية التي ينعم بها الإنسان رفعة الإيمان، الإيمان هو الذي يرفعك وعدم الإيمان أو الكفر والجحود والعياذ بالله هو الذي ينزل بالإنسان إلى درجة الانحطاط الحقيقي الذي لا يليق بإنسانيته.
(وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ كُلاًّ هَدَيْنَا وَنُوحًا هَدَيْنَا مِن قَبْلُ)[الأنعام:84]
تدبروا معي! لم يذكر من النعم هنا ابتدأ بأول نعمة نعمة الهداية قبل كل النعم، لأن الهداية هي أعظم نعمة ينعم بها الإنسان، ولذلك كان المطلب الأسمى الذي يطلبه المؤمن صباح مساء في كل ركعة: اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيم[الفاتحة:6] في سورة الفاتحة، نحن لا ندعو بشيء سوى:
لأن الهداية هي مطلب المؤمن الحقيقي، إذا هداه الله أتاه كل شيء، كل شيء يأتيه، والهداية هنا الهداية الخاصة التي اختص الله سبحانه وتعالى عباده المؤمنين بها.
وتدبروا معي! قال أولاً: (وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِين)[الأنعام:84].
تدبروا! قلنا: إن الهداية منحة من الله سبحانه وتعالى عطاء بدليل قال:
( وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِين)[الأنعام:84]
جازاهم على إحسانهم بالهداية، نعمة من نعم الله سبحانه وتعالى أعظم مطلب لأنه إن لم يهده الله سبحانه وتعالى إليه فماذا يغني عنه كل ما حصله من مكاسب دنيوية ماذا ينفع بدون هداية:
( وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِين)[الأنعام:84].
ولذلك لكي نتحصل ونتعرض لهداية الله سبحانه وتعالى هذه الهداية التي يكلمنا عنها هداية الله عز وجل لأنبيائه نحتاج أن نتخلق بالخلق الحسن بقدر ما نحسن إلى أنفسنا، والإحسان في حقيقته: هو إحسانك لنفسك، فأنت حين تحسن في عبادتك على سبيل المثال في صلاتك: إنما تحسن لنفسك، يحسن في عطائه، يحسن في صدقته، يحسن في عمله، يحسن في علاقاته الأسرية، يحسن في صلة الرحم، يحسن في علاقاته مع الجيران، في كل أشكال الإحسان المختلفة، نتعرض ونطلب الهداية من الله عز وجل بالإحسان أن نكون من المحسنين، الله سبحانه وتعالى يحب المحسنين، ولا يتحصل الإحسان ولا مرتبة الإحسان دون مراقبة الله عز وجل، وتصدر الإحسان أعمال الأنبياء:
( وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِين)[الأنعام:84]
كلهم أحسنوا كل هؤلاء في حياتهم نماذج في الإحسان، يعقوب على سبيل المثال عليه السلام أحسن في صبره، أحسن في عفوه، أحسن في تعامله مع أبنائه، أحسن كان من المحسن.
نوح عليه السلام نفس الشيء، داود عليه السلام وسليمان أحسنا في أي شيء؟
أحسن في الحكم، أحسنا في الاستخلاف، أحسنا في كل شيء، أيوب، ويوسف عليه السلام ذكر الله عز وجل عنه في السور إنه كان من المحسنين رجل من المحسنين أحسن في صبره أحسن في الامتحان الذي تعرض له في أكثر من موضع أحسن في عطائه أحسن في عمله، أحسن في إداراته أحسن في نصحه الإحسان، الإحسان عبادة الأنبياء، فإذا أردت أن يهديك الله سبحانه وتعالى هداية خاصة تتعرض لها بإحسانك إحسانك في كل شيء، إحسانك في العطاء، فالإحسان فضيلة لابد للإنسان لكي يحصل عليها وينعم بها ويترقى إليها أن يتخلص الأناني، هي من نفس الكلمة إحسان:
فنحتاج إلى إحياء فضيلة الإحسان في حياتنا، ألا يكون جانب من جوانب الإحسان على سبيل المثال ألا يكون تعاملنا مع الآخرين بالمثل، أحسن أُحسن إليه، لم يحسن إليّ لا أُحسن إليه، إذاً فأين الإحسان، إن أنت إذا أحسنت إلى الآخرين بناءً على إحسانهم إليك أنت لست متفضل بهم، ولكن أن تقابل الإساءة بالإحسان هنا يبدأ الترقي.
قال: (وَزَكَرِيَّا وَيَحْيَى وَعِيسَى وَإِلْيَاسَ كُلٌّ مِّنَ الصَّالِحِين)[الأنعام:85].
الإحسان يولد الصلاح، ويولد الإصلاح الذي أمر الله سبحانه وتعالى به وأقام به الدنيا، وأنزل الكتب من أجله، نهى عن الفساد عن ما يضاده ويناقضه، ويقابل الفساد الإصلاح:
(ومن آبائهم وذرياتهم).
<<<<<<<<<<<<<<
كيف يتفاضل الناس فيما بينهم؟
( وَكُلاًّ فضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِين)[الأنعام:86]
كيف يتفاضل الناس فيما بينهم؟
تدبروا في الموازين التي يضعها القرآن لنا، عند الناس الناس يتفاضلون بناءً على المراتب التي اخترعها بنو البشر، مال، جاه، منصب، كما ذكرنا، ولكن التفاضل عند رب العالمين سبحانه وتعالى قال:
(وَكُلاًّ فضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِين)[الأنعام:86]
فضلهم بأي شيء؟
بالإحسان بالصلاح بالهداية بالنبوة، فإذا كانت النبوة هي مرتبة اصطفاء يصطفي سبحانه وتعالى من يشاء من عباده، ولكن الإحسان والصلاح الذي يمكن أن نتفاضل به نحن كبشر، هذا أمر في مقدورنا، هذا هو ما اختبرنا فيه، وهذا هو ما أمرنا به: أن نحسن، إذاً وسيلة التفاضل ومراتب التفاضل فيما بيننا كبشر: إنما في إحساننا في زيادة وفي كثرة إحساننا وصلاحنا وعطائنا، هذه المعايير التي يبنيها القرآن العظيم، ولذلك جاء الحديث هنا مرة أخرى على الهداية قال:
( وَهَدَيْنَاهُمْ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيم)[الأنعام:87] *
(ذَلِكَ هُدَى اللّهِ يَهْدِي بِهِ مَن يَشَاء مِنْ عِبَادِهِ )[الأنعام:88].
الكلام عن الهداية، ثم الآيات التي بعد ذلك:
(أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ)[الأنعام:90].
تدبروا معي! إذاً هو الهدى الإيمان حقق الهدى، والمطلوب في حياتي أن يكون لي هدى، لأن بدون هداية، وتأملوا في الربط، نحن قلنا في بداية سورة الأنعام، وفي آيات عديدة في السور تكلمت عن الظلمات والنور، الظلمات نتيجة للظلام، شيء طبيعي للظلام، النور: نتيجة للهداية، فربي سبحانه وتعالى حين يعطي المؤمن الهداية إنما هو في واقع الأمر يهديه ويوصله ويرشده إلى النور، والنور يحقق له الهداية في نفس الوقت:
قال: (مبارك) كتاب كثير البركة، والبركة التي يحدثنا عنها القرآن بركة حسية وبركة معنوية، كلمة (بركة) مأخوذة من معاني الزيادة والنماء، زيادة والنماء حسياً أو معنوياً، ما من إنسان وما من عبدٍ يقترب من هذا الكتاب بنية فعلاً أن يهتدي به إلا ووجد البركة في حياته بركة في الرزق، بركة في العلم، بركة في الوقت، بركة في النفس في الصحة، بركة في العيال، بركة في كل شيء، كتاب ربي عز وجل وصفه بأنه مبارك، فكلما اقتربت من كتاب الله وجدت البركة في حياتك، ولكن للأسف أكثر الناس لا يعلمون، نحن نبحث طبيعة الإنسان يبحث عن النماء والزيادة، في الأشياء المحببة إلى نفسه بطبيعة الحال، هذه البركة موجودة في هذا الكتاب، ولكن فقط بمعنى أن يتلى ولا يطبق، طبق في حياتك، سر على المنهج في حياتك وستجد بركة القرآن.
المال الحلال مال مبارك أمر الله سبحانه وتعالى في كتابه بكسبه، وتزكيته، كل هذه الأشياء تولد البركة، ونحن في زماننا كثيراً من قلة البركة، قلة البركة في الرزق، قلة البركة في الأوقات، قلة البركة في أشياء كثيرة، أين نجد هذه البركة؟ أين نستطيع أن نولد البركة في حياتنا من جديد، أجدادنا في السابق آباؤنا في الماضي كان القليل من المال يكفيهم، لماذا أصبح في حاضرنا الكثير من المال لا يكفي؟
الأسباب متعددة ليس فقط قضية التضخم والكلام الذي نقول: جانب رئيس: هي قضية محق البركة قضية خطيرة جداً، ومحق البركة لها أسباب عديدة منها الكسب المشبوه، الكسب المحرم أشكال متنوعة ومتعددة، ربما نقف عليها في آيات أخر، ولكن ما نريد أن نقول هنا: أن القرآن العظيم كتاب يولد البركة في حياتنا فاحرص عليه، اجعل لك حظاً من تلك البركة اقترب من القرآن، ائتي إلى القرآن بقلب سليم، قلب حريص على الهداية، وتحقق معاني الهداية، قال:
التأويل الفاسد على سبيل المثال شكل من أشكال الافتراء على الله عز وجل، شكل من أشكال الافتراء على الله كذباً، التأويل الفاسد، الإتيان إلى القرآن للاستشهاد به على ما تهواه النفوس، ائتي إلى القرآن وأنا لدي أشياء أجندة معينة، وأريد أن أستشهد من القرآن عليها، أعزز هذه الأجندة بطريقة أو بأخرى، افتراء على الله بالكذب، كل هذه الأشكال والأصناف تدبروا في هذه الآية قال:
بسبب هذا الافتراء، لأن هذا القرآن أريد له أن يصل إلى قلوب الناس، أن تصل رسالته إلى الناس، للأسف بعض الأشخاص من خلال تأويلاتهم الفاسدة، وطرق تعاملهم المريضة مع كتاب الله عز وجل حالوا بين الناس وبين القرآن، حالوا بين الناس وبين وصول رسالة القرآن، قضية خطيرة جداً، ولذلك قال:
(تَقُولُونَ عَلَى اللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ)
يتأول يفسد على الناس دينهم من خلال تلك التأويلات الفاسدة، والتبرير لأخطائه ونزواته ومشاريعه، وأهواء نفسه ومصالحه، اقتطاع الآيات من سياقاتها من مواضعها، طرق متنوعة تعددت الأشكال والنهج واحد، نهج الافتراء على الله سبحانه وتعالى، وهنا ربي عز وجل يهز المشاعر الإنسانية بالحديث عن الآخرة:
تدبروا في الآية وهي تحدثنا عن شيء حاصل يوم القيامة:
( جِئْتُمُونَا فُرَادَى)
قضية مهمة جداً الحديث عنها، لماذا؟ القرآن في سورة الأنعام في هذا الموضع بالذات يعزز مبدأ المسؤولية الفردية، أنتم لن تأتوا كجماعات وطوائف وفرق حتى وإن أنتم في الدنيا قسمتم أنفسكم بناءً على تيارات أو جماعات أو طوائف، هذا ما أنتم توصلتم إليه، ولكن الحقيقة والواقع أنكم تأتون فرادى كما خلقناكم أول مرة، كل إنسان مسؤول عن نفسه، مسؤول عن اختياره، مسؤول عن عمله، مسؤول عن عقيدته، مسؤول عن إيمانه، ولذلك القرآن يعيب كثيراً على الكفار ما صاروا عليه بناءً على اعتقادهم بعقيدة الآباء والأجداد:
إنسان في انتماءاته المختلفة في الدنيا يريد أحد يقترب في الدنيا يشفع له يقربه من هنا يتوسط له،ولكن يوم القيامة عليه دائماً أن يتذكر أنه لن يجد هؤلاء من حوله:
تقطع بينكم تلك الأواصر المبنية على الباطل تقطعت يوم القيامة، تقطعت بهم الأسباب، لماذا؟ ما كان لله وفي الله دام، وما كان لغيره انقطع وانفصل في الدنيا وفي الآخرة، وتوجيه رائع في بناء العلاقات داخل المجتمع علاقات الولاء والشفاعات وما شابه، لابد أن يكون لها مقياس ومعيار واضح في حياتنا، ما هو المعيار؟ الإيمان، العلاقات تبنى على هذا الجانب الرائع، ولا تبنى على قضية المصالحة الفردية أو المصالحة الخاصة التي سرعان ما تتقلب، وهو ملاحظ في زماننا تماماً، وتدبروا كيف تنتقل الآيات هذا الانتقال الرائع لتبين أن العلاقة الحقيقة والإيمان لابد أن يتوجه للخالق وحده:
أعطى مثل واضح حسي: (فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى) الحب والنوى شيء حي وشيء ميت، فالذي أراك هذه القدرة في الحب وفي النوى، هو سبحانه الذي يخرج الحي من الميت ومخرج الميت من الحي، لأن كفار قريش في أزمنة متعددة يجادلون في قضية البعث وقدرة الله سبحانه وتعالى على البعث والإحياء بعد الموت، في حين أنها صورة واقعة حاصلة أمام أعينكم في قضية الحب والنوى، فهو سبحانه وتعالى فالق الحب والنوى، فكيف تجادلون بعد ذلك في قدرته على الإحياء والإماتة.
تدبروا في تلك الصور المتتابعة صور كونية حسية مرئية مشاهدة
ليعزز هذا المعنى العقلي.
(وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُواْ بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ)[الأنعام:97]، فالذي جعل النجوم علامات وهدايات يهتدي بها المسافر في ظلمات البر والبحر ألا يجعل لكم كتاباً تهتدون به في ظلمات الحياة، وفي طريق الدنيا التي تسيرون فيها:
أولاً: علم، معرفة، معرفة متولدة من استعمالك لوسائل الإدراك التي زودك بها الخالق سبحانه، فأنت تنظر وترى في السماء نجوم، وتدرك أن لها غائب، وأن تستعمل قضية النجوم حين تسير فتعرف الاتجاه من هنا أو من هنا، فكيف تقبل أنك تهتدي وتحتاج إلى النجوم لكي تهتدي بها يوصلك لقضية الإيمان، يستدل من تلك الدلائل المبثوثة في الكون الدالة على قدرته عز وجل على القضية الرئيسية محور السورة الإيمان.
بعد العلم يأتي الفقه الذي هو معرفة دقيقة تحتاج إلى خطوات أعمق:
انظروا تدبروا في الأمر بالنظر، أعظم وسيلة من وسائل تعزيز وبناء الإيمان والاعتقاد الصحيح إدامة النظر في الكون:
(انظُرُواْ)
أمر، ولذلك قلنا في بدايات اللقاء أن قضية التلقين في الإيمان لا تولد ذلك الإيمان الذي تريد بناءه سورة الأنعام الإيمان القوي، الإيمان الفاعل الإيمان الذي يحرك الإنسان نحو الإحسان والصلاح، والإصلاح والفاعلية في حياته في نفسه في مجتمعه، في العالم، هذا الإيمان.
<<<<<<<<<<<<
حرية الاعتقاد في الإسلام
(فَمَنْ أَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا وَمَا أَنَاْ عَلَيْكُم بِحَفِيظ)[الأنعام:104].
قرار الإبصار وقرار البقاء في العمى، قرار شخصي فردي يتخذه الإنسان لنفسه: (وَمَا أَنَاْ عَلَيْكُم بِحَفِيظ)[الأنعام:104]
البصائر موجودة هذا الكتاب قد أنزل إلينا، وهو في حد وصفه هو في ذاته بصائر، هو في ذاته نور، آياته تنير الطريق، آياته تبدد الظلمات، ولكن القرار بيدك أنت، تريد أن تبصر لنفسك، اختار العمى فعليها فقط، ولذلك جاءت الآيات بعد ذلك:
(اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِين)[الأنعام:106].
اتباع لا يكفي أنك تحمل النور في يدك أنت الآن إذا أردت تمشي في طريق مظلم وفي يدك مصباح لا يكفي فقط أن تنظر إليه أن تحتاج أن تحمل المصباح وتسير في الطريق لينير لك الطريق ولله المثل الأعلى، القرآن لا يكفي أن تقرأه فقط وتنظر إليه، فيحقق لك هذا النور وانتهينا، لا، لابد أن يكون هناك اتباع:
وهنا كثير من الناس يقع في لغط في سوء فهم، مشيئة الله عز وجل أن أعطى للإنسان حرية الاختيار قرار الإيمان قرار اختياري، إيمانك بالله قرار اختياري، هو أعطاك هذه الحرية للاختيار:
ولكن أعطاهم حرية الاختيار ليختاروا ويكونوا بالفعل بعد ذلك يكونون مسؤولين كذلك عن ذلك الاختيار، تختار ولكن أنت مسؤول عن ما تختار، وهذا أمر مفهوم جداً ومعقول جداً في حياتنا نحن مساءلين، ومسؤولون كذلك عن اختياراتنا نختار ولكن الإنسان مسؤول عن اختياره.
وتدبروا معي في الآيات التي قلنا قبل فترة قلنا قليل: أن القرآن كتاب يكرس احترام قيمة الدين كدين قال:(وَلاَ تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ)[الأنعام:108]
لابد أن يكون هناك حيز ومساحة لاحترام المعتقد الديني:
(وَلاَ تَسُبُّواْ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللّهِ فَيَسُبُّواْ اللّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ)[الأنعام:108]
أنت حين تسب أديان الآخرين سيسبوا دينك كذلك، وهذا ما لا يريده الله سبحانه وتعالى، ما المطلوب إذاً؟ المطلوب أن تكون هناك مساحة محترمة تحترم في الأديان والمعتقدات بناءً على أي شيء؟ على احترام اختيار وحق الإنسان في اختيار معتقده، وهذا لا يمنع أبداً من أن يكون هناك محاججة ومناظرة وبيان للأدلة وكلام ونقاش كما كان في سورة الأنعام، هذا لا يمنع أبداً من توضيح الأشياء والأدلة أبداً، ولكن لابد أن يكون هناك مساحة للاحترام حتى لا يصبح هناك تطاول على الأديان كما هو حاصل في زماننا، لا يليق بعالم البشرية ولا بعالم الإنسانية، ولذلك قال بعدها:
(ثُمَّ إِلَى رَبِّهِم مَّرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُون)[الأنعام:108] *
(وَأَقْسَمُواْ بِاللّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِن جَاءتْهُمْ آيَةٌ لَّيُؤْمِنُنَّ بِهَا قُلْ إِنَّمَا الآيَاتُ عِندَ اللّهِ)[الأنعام:109]
يريدون مرة أخرى قضية الآيات، ولكن في واقع الأمر وحقيقة الأمر: أن القضية واضحة كما هي: الآيات موجودة، تؤمن بها خذها كما هي وعليك بالإيمان، ولكن لا مزيد نم الآيات والمعجزات الحسية ليست كثرة وعدد الآيات هو الذي يقربنا إلى الله سبحانه وتعالى أو يجعلنا أكثر إيمان، وإنما القضية متعلقة بالقلب محل الإيمان، ولذا قال:
(وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ)[الأنعام:110]
لماذا؟
لأن محل الإيمان هو ذلك القلب الذي على الإنسان أن يتوجه به تماماً، وتستمر السورة العظيمة في الحديث عن قضية الآيات، الآيات التي كان يطالب بها هؤلاء، والتي لن تزيد هؤلاء إيمان، ولن كذلك تزرع الإيمان في قلوبهم، والكلام واضح جداً رسالة قوية الإيمان يتجدد ويجدد في قلب الإنسان حين يفتح هذا الإنسان وسائل ومسامع الإدراك في قلبه التي أعطاه الله سبحانه وتعالى، ويقوم بعملية شحنها من جديد، وتقليبها واستعمالها لأجل أن تقوم بإيصاله لخالقه سبحانه، هكذا الإيمان في سورة الأنعام.